這部電影被歸類到恐怖、驚悚一類，事實上是綜合了科幻、心理學、后現代藝術、以及宗教感的電影，值得一看。 自從弗洛伊德的潛意識理論問世以來，人對自我的認識和表達突然獲得了一個無比豐富、取之不盡用之不竭的空間。電影可以把這個空間以充滿想象力的方式呈現出來。《源代碼》、《盜夢空間》以及這部《入侵腦細胞》多少可以歸為一類。 不過我更感興趣的是這部電影的劇情。雖然有人覺得這劇情單薄，但我卻被這劇情深深打動。這劇情層次在我看來是相當豐富的。 因為童年受到嚴重虐傷，卡爾·斯文羅成了一個精神分裂癥病人，同時也是一個無比邪惡的施虐和受虐狂。童年最嚴重的創傷體驗，是被父親浸入水中進行“受浸禮”。這是一個邪教的儀式：卡爾的受洗不是在教堂里，而是在水中，并且被淹得半死。卡爾在夢境中對卡瑟琳說，在這個邪惡的儀式中，周圍的人都冷漠地看著他快被淹死而無動于衷，這讓他畢生都保持著當日的絕望感。于是，在這個受洗儀式中，卡爾獲得了“重生”，不是從母親的子宮，而是從邪惡的水中，水給了他魔鬼般的靈魂。卡爾讓那些洋娃娃般的金發白膚女子在水中溺斃，并且用漂白粉將尸體處理干凈，只不過是童年受洗儀式的再現——讓她們通過洗滌，獲得“重生”。 卡爾的父親當著他的面讓他看繼母的私處，女性生育子嗣的神圣意義被消解了。卡爾父親為兒子呈現出的那個世界里，是沒有母親、甚至沒有女性的。卡爾因為玩了洋娃娃，就被父親毒打、甚至用熨斗——女性擅長使用的工具——在他身上烙下傷口。 這部電影中其實能看到基督教的影子，呈現出了一種復雜的宗教情結。被囚禁在密室水箱里的女孩絕望地向“天上的父”祈禱之后，突然意識到必須“自救”，于是攀上了水箱里一根稍微有些松動的鋼管，從里面艱難地呼吸著空氣，為最后的獲救贏得了時間和機會。而獲救之后的鏡頭則是彼得·諾瓦克雙手在水中托起她，并且將這個托舉的動作和凱瑟琳在夢境中扮成圣母、在水中托著童年卡爾為他“洗禮”的鏡頭進行切換。而這一情節又能夠照應劇中另外一處重要的細節：凱瑟琳和彼得在實驗樓外聊天，凱瑟琳說卡爾童年遭受嚴重性侵，所以會陷入精神病癥，但彼得說，“有人受到的性侵比他嚴重100倍，但長大之后不會傷害任何人”。通過兩人此時心照不宣的眼神交流，可以知道彼得說的這個人正是他自己。也就是說，彼得事實上是拯救了自己的靈魂，成了自己的上帝，正如他在影片結束處拯救了受困女孩、并且像”天上的父“一樣托抱起她一樣。 而彼得·諾瓦克的另外一處圣父受難般的重要情節，就是他在夢境中被扮成魔王的卡爾放在特制的刑架上從肚臍里絞出腸子，確切地說，更像一段臍帶。后來彼得在卡爾的家里看到了一張邪教的畫片，就是基督被放在刑架上從肚臍處拉出一段腸子（猶如嬰兒剛出生的臍帶）。可以看出，成年卡爾的理想自我，就是成為一個能折磨和殺死基督的魔王，只有這樣才能像他父親一樣具有“power”，而基督的慈愛是他不需要的、要殺死的。而且臍帶又是連接著胎兒和母體的重要組織，他要把這一組織從男性身上（基督、以及彼得）破壞、消滅掉，讓他們與母親徹底分離、只有這樣，靈魂才能獲得“重生”。甚至彼得的名字都大有深意：彼得正是基督的使徒之一。 彼得跌入夢境的第一個畫面，是三位神態壓抑、迷茫、驚惶、無助的女性枯坐在一片焦黑的田野里。這個畫面是挪威后現代主義畫家oddnerdrum的作品dawn，可見導演對這部作品的敬意。在原作中，三位女性都有著男性一般健碩的下肢。她們對彼得所說的話也具有象征意義：我兒子是從我那個洞里掉下來的，又怎么樣呢？母性、禁忌、宗教感的失落，制造出了艾略特《荒原》一般荒蕪的精神世界。 凱瑟琳是一名兒童心理學工作者，她在工作中有著出色表現，不是因為專業知識，而是因為具有出色的溝通天賦——或者說，她有著博愛的天賦。她冒著極大的危險，讓魔鬼般的卡爾進入自己的潛意識世界，并最終“拯救”了卡爾的靈魂。最后，她打敗了成年卡爾，將他的四肢和心臟釘在地上，正如異教徒把基督釘在十字架上一般，并且將童年卡爾放入潔凈的水中進行“洗禮”。從這里可以看出，凱瑟琳的天賦，事實上就是具有愛的能力與接納的勇氣，從而更容易獲得兒童的信任與尊敬。凱瑟琳要拯救卡爾，不是通過“入侵”卡爾的世界，而是敞開自己的世界，讓卡爾進入——這是基督般的自我獻身。最后，卡爾在凱瑟琳的世界里重浴女性——也是母性之愛，洗凈了兇殘父親強加給他的邪惡信仰，靈魂獲得了最終的平靜。 總之，這雖是一部商業片，但制作上卻有著各種精巧奇崛之處。但我不能理解為什么要把把神異的畫面都放到東方異域色彩的情境中，是考慮到歐美社會對于“瀆神”仍然有某種不能寬容、還是因為這樣更能賺人眼球？還是導演對于從純歐美的宗教背景下出發談論這個話題不夠過癮？沒有打滿分是因為這種異域色彩的夢境場面太過美艷華麗而顯得多余，對于推動劇情無助。